aventinus varia Nr. 42 [29.10.2013] 

 

Samuel Raz 

Abgrenzung in Aristides Apologie 

Ein Beitrag zur Debatte um frühchristliche Identität 

 

1. Einleitung

Grüßt man einen Münchner mit „Guten Tag“, bleibt das selten unkommentiert. Fragt man ihn nach seiner bayerischen Identität, wird man allerdings wenig Konkretes zu hören bekommen. Die Bedeutung des Anderen – also hier des Preußen – für die  bayerische Identität, stellt auch der Religionswissenschaftler Stuckrad heraus, „stiftet doch die Grenze zwischen „uns“ und „ihnen“ allererst die Gewissheit der eigenen Identität.“ [1] Auf dieser Erkenntnis aufbauend benennt er zwei Aspekte von Identität. Zunächst „die Konstruktion von Grenzen“ und daneben ein „gruppenspezifisches Narrativ“. [2]

Konzentrieren wir uns nun auf unseren Betrachtungsgegenstand – das frühe Christentum. In der theologisch-exegetisch dominierten Forschungsdiskussion [3] wird naturgemäß besonders das christliche Narrativ in seiner Funktion für die Identität betrachtet. Ich möchte mich des anderen Aspekts annehmen – der Abgrenzung.

Apologien sind Verteidigungsschriften des christlichen Glaubens. Sie polemisieren. Der Autor grenzt sich vom Angreifer ab. Apologien bieten also für die Thematisierung des Abgrenzungsaspekts frühchristlicher Identität die ideale Textgrundlage. Ich beschränke mich in meiner Untersuchung auf die Apologie [4] des Aristides von Athen. Er polemisiert darin besonders ausführlich gegen andere Völker. Die Forschungsliteratur zu seiner „Apologie“ bietet die üblichen Untersuchungen zur Quellenkritik. [5] Darüber hinaus werden vor allem Überlegungen zum Verhältnis Aristides zum Judentum und jüdischen Vorbildern laut. Diese unabgeschlossene Diskussion bietet Ansätze, Aristides sei Jude [6] gewesen oder zum Christentum konvertiert [7] oder er sei einfach nur stark von hellenistisch-jüdischer Literatur beeinflusst [8] gewesen. Also muss zunächst abgeklärt werden, ob man aus Aristides Apologie überhaupt Hinweise auf die frühchristliche Identitätskonstruktion gewinnen kann. Meine Fragestellung lautet also: Inwieweit lässt sich frühchristliche Identität unter dem Aspekt der Abgrenzung in der Apologie des Aristides nachvollziehen?

Die Untersuchung ist also eine sehr ausführliche Quellenkritik. Deren klassische Teile behandle ich gleich zu Beginn. Insbesondere Aristides Religionszugehörigkeit muss dabei thematisiert werden. Im nächsten Schritt problematisiere ich das Verhältnis von Christentum und Judentum und kläre, in welche Diskurse die Apologie einzuordnen ist. So soll das Potential der Apologie für diese Analyse christlicher Identität herausgestellt werden. Anhand des Quellenmaterials wird abschließend Aristides Identifikationsangebot gegenüber den Polytheisten charakterisiert. 

2. Aristides von Athen und seine Apologie

2.1. Die Apologie

Beginnen wir mit einem kurzen Überblick über die Apologie des Aristides: In der Überschrift nennt er die „Gottesverehrung“ als sein Thema. (apol. Titel 1 (S)) Er beginnt entsprechend auch mit der Präsentation seiner monotheistischen Gottesvorstellung. Dabei leitet er mit der Frage nach dem Besitz der Wahrheit über zur Analyse von Völkern und ihrer Gottesvorstellungen. [9] (apol. 1) Den Barbaren schreibt er die Verehrung der Elemente zu. Er führt den Beweis, dass die beherrsch- und vernichtbaren wie verunreinigten Elemente nur Gottes Schöpfung und nicht er selbst sein können. Er gipfelt darin, dass entsprechend der aus Elementen bestehende Mensch ebenfalls nicht Gott sein könne. (apol 3-7) Die Griechen würden aufgrund der sittenlosen Göttergeschichten selbst sittenlos werden, was er im Aufzählen diverser Götter zu demonstrieren sucht. (apol. 8-11) Die Ägypter als drittes polytheistisches Volk hätten „ärger denn alle geirrt“, da sie auch Tiere anbeteten. (apol. 12) Bei der Analyse der drei Völker hebt er insbesondere sein Unverständnis hervor, dass trotz der allgemein verbreiteten Vernunft und auch bei den Philosophen derartige Vorstellungen möglich seien. In der Folge beginnt er bereits mit der Kontrastierung all dieses Polytheistischen mit monotheistischen Vorstellungen. (apol. 13) Jedoch wird hier noch die Analyse der Juden eingeschoben, die moralisch wie theologisch vorbildlich seien. Allerdings impliziere die jüdische Praxis ein Abirren vom rechten Glauben. (apol. 14) Der Gipfel der Argumentation wird mit den Christen erreicht, die der Wahrheit am nächsten kämen. Deren moralische Integrität und Glaubensinhalte werden darauffolgend beschrieben und die Apologie endet mit einem Bekehrungsaufruf. (apol. 15-17)

Die Apologie ist an einen Kaiser gerichtet (apol. Titel 1 (S)). Dieser Kaiser wird als Adressat der Glaubenswahrheit genannt (apol. 16,4). Haehling argumentiert jedoch, diese Adresse sei fiktiv. Apologien dienten, was er an Aristides exemplarisch aufzeigt, zur Überzeugung christlicher Autoritäten vom persönlichen Bruch eines Konvertierenden mit seiner paganen Vergangenheit. [10] Auch Wlosok stellt nach einer Formanalyse der Apologien fest, diese seien wahrscheinlich letztendlich nicht offiziell beim römischen Staat eingegangen. Die wirklichen Leser verortet sie unter den Wissbegierigen, Sympathisanten und vor allem unter den Christen selbst. [11]

Die Intention Aristides Apologie kann schwerlich im Sinne der Wortbedeutung der Gattung Apologetik die Verteidigung des christlichen Glaubens sein. Der Verteidigungsaspekt wird nämlich nur in einem Satz deutlich. (apol. 17,6) Essig erkennt in der Schrift einen propagandistischen Abfassungszweck, der eine stringente Polemik gegen die Polytheisten bieten solle. [12] Hunger unterstreicht diese Sichtweise in seiner Argumentation für eine mögliche Konversion Aristides, der in seinem neuen Enthusiasmus für das Christentum einen Weitergabedrang verspüre. [13] Haehling hingegen sieht in Apologien vor allem die Absicht zur öffentlichen Dokumentation eines radikalen Bruchs mit der eigenen paganen Vergangenheit. [14] Die Apologie selbst nennt insbesondere die Weitergabe der Wahrheit (apol. 16,5) und Aufklären des Irrtums (u.a. apol. 17,6), beides auf dem Hintergrund der christlichen Eschatologie, (apol. 17,8) als Motivation.

Wann diese Apologie in ihrer ersten Fassung entstand ist unklar bzw. umstritten. Wahrscheinlich ist sie in der erste Hälfte des 2. Jahrhunderts anzusetzen. [15]

2.2. Aristides von Athen

Einzelheiten zur Person des Verfassers bzw. der Urheberschaft überhaupt sind weitgehend ungeklärt bzw. strittig. Die Apologie selbst bezieht sich auf den „Philosoph Aristides“ [16]. Die Frage des Bildungsstands der Autorenfigur war ein großes Thema in der frühen Aristidesforschung. Knapp lässt sich heute sagen, dass Aristides kein ausgefeiltes Griechisch beherrschte und so wohl die paideia nicht besaß. [17]

Besonders kontrovers stellt sich die Frage nach der religiösen Zugehörigkeit des Verfassers des Urtextes dar. O'Ceallaigh geht in einer sehr ausführlichen philologischen wie theologischen Analyse davon aus, dass der Autor der ersten Fassung ein jüdischer Proselyt gewesen sei. Neben Stil- und Stringenzbrüchen in der Apologie führt er dafür auch einige logisch begründete, manchmal aber nicht sehr überzeugende, [18] Argumente ins Feld. Den (hypothetischen) christlichen Interpolator – also den Redakteur, der die Apologie christlich umschrieb – verortet er theologisch begründet im späten 4. Jahrhundert. [19] Dummer geht noch einen Schritt weiter und argumentiert, dass Polemiken gegen den Polytheismus jüdisch-hellenistische und hellenistisch-popularphilosophische Vorbilder gehabt hätten. Entsprechend sei „auch ein [monotheistisch-]paganer oder ein jüdischer Schriftsteller […] denkbar.“ [20] Wie Essig meint, sei O'Ceallaighs These weder validierbar noch völlig von der Hand zu weisen. Er deutet eine Synthetisierungsmöglichkeit an, indem das Jüdische lediglich einen großen Einfluss auf die Apologie genommen habe. [21]  

Eine Alternative zu diesen Auffassungen bietet Hunger, der von einer erst kürzlich erfolgten Konversion des Aristides zum Christentum ausgeht. Er stellt den werbenden Charakter der Schrift heraus und begründet diesen mit „der Begeisterung eines Neuchristen.“ [22] Die Konversion erkläre die Distanz zum Christentum, die der Text impliziere. [23]

Beide Ansätze versuchen diverse Unstimmigkeiten zu erklären, die von einem christlichen Verfasser zunächst nicht erwartet werden. [24] Hinsichtlich meiner Fragestellung ist aber insbesondere die Erkenntnis von Bedeutung, dass Aristides nicht einhellig im Christentum des 2. Jahrhunderts verortet und die Authentizität der Abschnitte über das Judentum bezweifelt wird. Deshalb werde ich das Verhältnis früher Christen zum Judentum nicht anhand der Apologie charakterisieren. Ich werde es aber allgemein problematisieren und kontextualisieren, um die Rahmenbedingung der Abgrenzung zu Polytheisten – insbesondere die Diskurseinordnung – deutlich zu machen.

3. Diskurseinordnung der Apologie: Das Verhältnis von Christen und Juden

Ausgehend von der nicht vollständig zu klärenden Religionszugehörigkeit des Aristides möchte ich zunächst die religiösen Identifikationssysteme als solche betrachten. Das Christentum stand im 2. Jahrhundert nicht alleine, sondern war stark abhängig vom Judentum. Die Forschungsdiskussion hat den Terminus „parting of the ways“ für die Frage nach der Herauslösung der Christen aus dem Judentum geprägt. Ich möchte im Folgenden anhand von vier Aspekten das frühchristliche Verhältnis von Judentum und Christentum näher beleuchten.

Erstens ist für viele Forscher die Dominanz der Rabbiner im Judentum das Hauptkriterium, um die Abkopplung der Christen zu fassen. Mit der Zerstörung des Tempels habe es eine verstärkte Normatisierung des Judentums durch die Pharisäer bzw. Rabbiner gegeben. Die endgültige Abkopplung der Christen sei dann ab dem Bar-Kochba-Aufstand bereits abzusehen, aber noch nicht völlig determiniert. Danach könne man die Hauptentwicklung im Zeitraum von 70 bis 132/35 ansetzen. [25] Goodman merkt dazu allerdings an, dass die Dominanz des rabbinischen Judentums erst im 4. Jahrhundert völlig abgeschlossen war. [26] Das Kriterium der rabbinischen Dominanz lässt also viel Spielraum für Interpretationen. Wenden wir uns also anderen Perspektiven zu.

Auf den zweiten Aspekt pochen insbesondere neuere Forschungen. Sie stellen die stark unterschiedlichen Ausprägungen der Entwicklung zur gleichen Zeitstellung in unterschiedlichen christlichen Gruppierungen bzw. bei unterschiedlichen christlichen Individuen heraus. [27] Danach lässt sich die Frage also nicht einheitlich oder gar mit fixen Daten beantworten. In dieses Bild passt gut, dass sich das Judenchristentum als besonders thoranahe christliche Strömung teilweise bis in das 5. Jahrhundert behaupten konnte. [28] Das normative Reichschristentum hingegen sah sich zu dieser Zeit schon längst nicht mehr im Judentum verortet. Aristides Apologie entstand allerdings auch schon in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts. Mit den nächsten beiden Aspekten versuche ich mich der Situation in diesem Zeitraum weiter anzunähern, wobei die Uneinheitlichkeit immer mitzudenken bleibt.

Der dritte Aspekt ist verknüpft mit der Frage, welche Auswirkungen die christlichen Missionsaufträge auf die Positionierung zum jüdischen Erbe hatten. Denn einerseits wurde das eschatologisch begründete Christentum für pagane Mitglieder geöffnet, die nicht bereit waren, jüdischen Gesetzen zu folgen. Diese jüdisch-pagane Tischgemeinschaft im Christentum führte zu einer zunehmenden Abgrenzung anderer jüdischer Strömungen. Dobbeler argumentiert sogar, dass nun aufgrund der selteneren Interaktion eine Neudefinition der Identität jenseits des Judentums notwendig gewesen sei. Dabei lässt er allerdings außer Acht, dass die christliche Tradition von jüdischem kollektivem Gedächtnis nicht die Interaktion mit Juden bzw. anderen jüdischen Gruppierungen voraussetzt. Das wird vor allem in dem christlichen Anspruch deutlich, das erwählte Volk Gottes bzw. Israel zu repräsentieren. [29] Die Identifikationsangebote [30] des Judentums blieben also der Ausgangspunkt für eigene Positionierungen. [31] Das ist sicherlich zu einem Gutteil mit dem zweiten biblischen Sendungsauftrag Jesu – nämlich zu den Juden – begründbar, was eine Eigendefinition als jüdische Subgruppe bestärkte. [32] Jüdische Elemente behielten im Christentum also insgesamt einen starken Einfluss.

Viertens muss in diesem Zusammenhang die Fremdwahrnehmung der Christen untersucht werden. Die Fremdwahrnehmung der Christen lässt sich erstmals an der Jahrhundertwende vom 1. zum 2. Jahrhundert festmachen. Der erste Kristallisationspunkt für diskursiven Transfer – also das Übertragen von Fremdwahrnehmung auf die Eigendefinition – stellt der fiscus judaicus dar. Dabei handelt es sich um eine Steuer, die ab 96 vom römischen Staat ausschließlich von Juden erhoben wurde. Christen wurden zu einer Entscheidung gezwungen, was einen Anstoß zur Selbstdefinition gab. Diese staatliche Maßnahme führte nun auch dazu, dass die Christen seitens der paganen Mehrheitsgesellschaft zunehmend wahrgenommen wurden. [33] Ab der genannten Jahrhundertwende lassen sich erste Zeugnisse nachweisen, die diese Fremdwahrnehmung belegen. [34] Guttenberger sieht aufgrund des langsamen Heraustretens aus dem „Schutz des Synagogenverbands“ eine zunehmende Notwendigkeit, sich mit dem eigenen Wahrgenommenwerden zu beschäftigen. [35] All das sagt allerdings noch nichts darüber aus, dass Christen nun einheitlich als eigenständige Religion wahrgenommen wurden. Dass Christen teilweise bis Augustinus nachgewiesenermaßen von außen als Juden betrachtet wurden, [36] zeigt, dass die Auseinanderentwicklung im 2. Jahrhundert noch lange kein Ende – vielmehr ihren Anfang – hatte.

Was bedeutet es nun konkret, dass Aristides Apologie zeitlich gerade am Anfang des Herauslösungsprozesses des Christentums aus dem Judentum zu verorten ist? Das heißt vor allem, dass Christentum und Judentum zu diesem Zeitpunkt in vielen Punkten noch einen gemeinsamen Diskurs führten. Abgrenzungen gegen das Judentum sind also weitgehend im Kontext innerjüdischer Auseinandersetzungen zu sehen. Auch Abgrenzungen zur polytheistischen Umgebung sind aufgrund der geringen Fremdwahrnehmung als eigenständige Gruppe noch eher unter dem Schutzschirm des Judentums zu verorten und entsprechend auch jüdischer Provenienz. In anderen Worten: Der Diskurs über die Positionierung in der Gesellschaft wurde von Christen und Juden weitgehend gemeinsam geführt. [37]

Die antipagane Argumentationsweise – wie die Gattung der Apologie insgesamt – hatten auch noch andere monotheistische Religionen gemein. [38] Außerdem erlaubten es die – zwar christlich gekennzeichneten – theologischen Ausführungen bei Aristides aufgrund ihres monotheistischen Duktus (vgl. apol 1) jeder monotheistischen Religion des hellenistischen Raumes, sich damit zu identifizieren. [39] Diese beiden Feststellungen lassen folgenden Schluss zu: Neben einem gemeinsamen jüdisch-christlichen Diskurs wird auch ein übergreifender gesamtmonotheistischer Diskurs sichtbar.

War Aristides nun Christ oder nicht? Das spielt unter diesen Voraussetzungen kaum eine Rolle mehr. Die Apologie des Aristides ist in die jüdisch-christlichen und die gesamtmonotheistischen Diskurse als ein Diskursbestandteil eingebettet. [40] Es ist zu bezweifeln, dass die Apologie im Rahmen eines explizit christlichen Subdiskurs entstanden ist. Aristides bezog vielmehr die Argumente aus den übergreifenden Diskursen auf seinen christlich gekennzeichneten Text. Die Ergebnisse aus Aristides Apologie lassen also auf die monotheistischen Positionierungsdiskurse schließen und damit auf die frühchristliche Abgrenzung und Identität.

4. Aristides Identifikationsangebot: Eine Dichotomie

Um nun zu beantworten, inwieweit man durch Aristides Hinweise auf die frühchristliche Identität  gewinnen kann, muss zunächst der Anspruch auf die Untersuchung der Identität problematisiert werden. Identität bzw. gar kollektive Identitäten lassen sich in einer historischen Quelle kaum nachvollziehen, da wir den Text lediglich als Diskursbestandteil betrachten können. Der Autor rezipiert bzw. adaptiert meist vorhandene Identitätskonzepte und bietet diese in seinem Text dar. Wie und ob diese Überlegungen rezipiert wurden und wie exemplarisch sie waren, würde sich nur in einer umfassenden Diskursanalyse annähernd bestimmen lassen. Deshalb spricht man häufig von Identifikationsangeboten seitens des Autors gegenüber den Rezipienten. [41] Genau das soll in Aristides Apologie untersucht werden: Welches Identifikationsangebot unterbreitet Aristides auf welche Weise den paganen Völkern gegenüber?

In Aristides Ausführungen dominiert ein Motiv, welches bereits im Programm der Apologie genannt wird: „[W]ollen wir nun zum Menschengeschlecht kommen, um zu wissen, welche hiervon an der Wahrheit teilhaben, von der wir gesprochen, und welche von ihr abirren.“ (apol. 2,1) Insbesondere der Irrtum der paganen Völkerschaften wird mithilfe verschiedener Argumente herausgestellt. Den drei aufgeführten Völkern schreibt er unterschiedliche Charakteristika zu: Den Barbaren das Verehren der Elemente (apol. 3-7), den Griechen die Verehrung menschlicher und sittenloser Götter (apol. 8-11) und den Ägyptern das Verehren von Tiergottheiten (apol. 12). Dabei wird als roter Faden immer wieder der Irrtum gegenüber der monotheistischen Wahrheit herausgestellt. Deutlich wird, dass das eigene Kult- [42] und Moralverständnis [43] maßgeblich verantwortlich für diese Wertung und der dadurch erfolgenden Abgrenzung gegenüber den drei Völkern ist. Insbesondere der pagane Umgang mit den eigenen Göttern gerät in die Kritik: „Groß ist also der Irrtum und der Spott, den die Griechen über den Ahnherrn ihrer Götter aufgebracht haben, indem sie all das von ihm erzählen, o Kaiser.“ (apol. 9,5) Verstärkt wird dieses Motiv in der Argumentation, dass das der Irrtum auch Auswirkungen auf die Sitten der irrenden Völker habe. [44]

Dieses Herausstellen negativer Merkmale gipfelt in der Konfrontation mit christlicher Moral: „Die Griechen hingegen, o Kaiser, weil schändliche Dinge verübend durch Beilager mit Männlichen und mit Mutter, Schwester und Tochter, schieben den Hohn ihrer Unlauterkeit auf die Christen. Die Christen jedoch sind rechtschaffen und heilig und die Wahrheit steht ihnen vor Augen.“ (apol. 17,2) Diese Dichotomie [45] zwischen Paganen und Christen zeigt deutlich ihre Grundlage: Der Wahrheits- und Absolutheitsanspruch der Christen in Moral- und Kultfragen. Zur besseren Charakterisierung des Eigenen dienen die paganen Völkerschaften als Projektionsfläche für zugeschrieben gegenteilige Realitäten. Dabei werden die vorhergegangenen Ausführungen dieser Sichtweisen auf die Polytheisten in Aufzählungen wie der Folgenden aufgegriffen: „Deshalb treiben sie nicht Ehebruch und Unzucht, legen kein falsches Zeunis ab,“ usw. (apol. 15,4) Dieses positive Selbstbildnis gegenüber den Anderen wird ergänzt durch die Zuschreibung einer positiven Funktion, die die Anderen aufgrund ihrer Irrtümer nicht erfüllen könnten: „Auch hege ich keinen Zweifel, daß (nur) durch das flehentliche Gebet der Christen die Welt noch fortbesteht.“ (apol. 16,6)

Die herausgearbeitete Dichotomie als Kern des Identifikationsangebots wird mit Logikargumenten zusätzlich unterstrichen. So arbeitet er in apol. 13,8 heraus, dass entweder griechische Gesetze oder sittenlose Götter als Vorbilder Gültigkeit haben könnten, aber keinesfalls beide gleichzeitig. Hier sei ein Widerspruch in der griechischen Gesellschaft. Der andere Punkt, in dem Aristides sein Unverständnis ausdrückt, ist mit dem Topos griechischer Vernunft verbunden: „Staunen aber muss man, o Kaiser, über die Griechen, dass sie, obwohl an Gesittung und Vernunft alle übrigen Völker überragend, toten Götzen und unbeseelten Bildern nach in die Irre gegangen sind, obgleich sie sehen, daß ihre Götter von ihren Verfertigern gesägt, geschlichtet, zugestutzt, abgeschnitten, gebrannt, geformt und in jegliche Gestalt verwandelt werden.“ (apol. 13,1) Aristides kontrastiert hier die Vernunft als Grundlage griechischen Handelns mit der religiösen Realität. Mehrfach stellt er im Text auch die Frage, warum gerade die Philosophen derartiges religiöses Handeln nicht ablehnten, sondern vielmehr förderten: „Und Staunen überkommt mich, o Kaiser, ob ihrer Philosophen, daß auch sie so irregingen und den Namen Götter Bildern gaben, die zu Ehren der Elemente gefertigt worden, und (daß) die Weisen nicht einsahen, daß auch jene Elemente vergänglich und auflöslich sind.“ (apol. 3,3) Beide Argumente bauen auf als Unstimmigkeiten rezipierte Aspekte der griechischen Logik auf. Sie nehmen dabei zweierlei Funktion ein. Einerseits delegitimieren sie die Griechen zusätzlich und unterstreichen so deren Vergleichbarkeit mit Ägyptern und Barbaren bzw. Chaldäern. Andererseits legitimieren und betonen sie die auf den christlichen Wahrheitsanspruch aufbauende Abgrenzung.

Die Argumentation wird auch dadurch unterfüttert, dass Aristides an das griechische Funktionsgedächtnis [46] der Griechen anknüpft. Wie wir gerade gesehen haben, muss Aristides die Griechen zusätzlich delegitimieren, um seine Argumentation schlüssig klingen zu lassen. Er scheint dabei sehr stark im griechischen Denken verhaftet zu sein, da er versucht, Abgrenzungsstrategien der Griechen in seiner Argumentation zu relativieren, um sie letztendlich mit anderen polytheistischen Völkern gleichsetzen zu können. Zunächst wird das darin deutlich, dass er argumentiert: „Da nun die Griechen weiser sind als die Barbaren, haben sie mehr als die Barbaren geirrt“ (apol. 8,2). Dabei übernimmt er das griechische Selbstbild, mitunter weise zu sein, in seine Argumentation. Er geht allerdings noch einen entscheidenden Punkt weiter; er bezieht sich auf die Ägypter, die im griechischen Funktionsgedächtnis als besonderer Referenzpunkt für Abgrenzungen dienten: [47] „Die Ägypter aber, weil schlimmer und unvernünftiger als alle Völker auf Erden, haben ärger denn alle geirrt“. (apol. 12,1) Daraus lassen sich zwei Aspekte herausarbeiten. Zunächst sucht Aristides Anknüpfungspunkte an das – die Diskurse im östlichen Mittelmeerraum dominierende – hellenistische Denken, um Rezipienten besser zu erreichen. Indem er Ägypter als unvernünftiger bezeichnet, knüpft er an dieses griechische Identitätsmuster an. Das könnte eine höhere Aufnahmebereitschaft für seine folgenden Ausführungen mit sich gebracht haben. Der daraus folgende zweite Aspekt ist, dass Aristides durch die Anknüpfung an den Ägyptertopos implizit Griechen und Barbaren formähnlich ablehnen möchte. Ägypter, Barbaren und Griechen sollen so auf eine – gleichermaßen abzulehnende – Ebene gebracht werden. Zwar wird den Ägyptern mit ihren tierischen Gottheiten ein besonderer Irrtum zugeschrieben, (apol. 12,1) jedoch werden sie gemeinsam mit Barbaren und Griechen als das Andere für die Abgrenzung gesetzt. Christen stehen gegen Ägypter, Barbaren und Griechen gleichermaßen. Somit wird der Ägyptertopos auf Griechen und Barbaren in der Argumentation zumindest implizit übertragen. Um es auf den Punkt zu bringen: Aristides knüpft an das griechische Funktionsgedächtnis mit seinen Identitätskonstruktionen an. Die dort vorhandenen Motive – griechische Weisheit und der Ägyptertopos – werden in zweierlei Funktion gebraucht. Erstens werden sie  als Anknüpfungspunkte für den Rezipienten  und so zur Steigerung der Aufnahmebereitschaft verwendet. Zweitens werden sie gleichzeitig in einen anderen argumentatorischen Kontext gesetzt: Die griechische Vernunft wird ad absurdum geführt und der Ägyptertopos auf die Griechen selbst übertragen. Das implizierte Ergebnis ist, dass griechische Hybris gebrochen wird und christlichem Wahrheitsanspruch und moralischer Integrität platz macht.

Daneben bezieht sich Aristides auch auf stereotypisierte Situationen der Interaktion mit Paganen, die er im Funktionsgedächtnis der Christen abrufen kann. Dafür sind insbesondere zwei Stellen der Apologie von Interesse: „Und weil sie wissen, daß jene im Irrtum sind, lassen sie sich von ihnen schlagen, ertragen und dulden sie, ja noch mehr, sie behandeln sie schonend als Leute, die der Erkenntnis ermangeln und bringen für die Gebet(e) dar, damit sie sich von ihrem Irrtum bekehren.“ (apol. 17,3) Dem Identifikationsangebot, bei dem christlicher Wahrheitsanspruch gegen widerlegte griechische Weisheit steht, wird hier Sinn und Anwendungsmöglichkeit verliehen und so bestärkt. Und die zweite Stelle lautet: „Die Griechen hingegen, o Kaiser, weil schändliche Dinge verübend durch Beilager mit Männlichen und mit Mutter, Schwester und Tochter, schieben den Hohn ihrer Unlauterkeit auf die Christen. Die Christen jedoch sind rechtschaffen und heilig und die Wahrheit steht ihnen vor Augen.“ (apol. 17,2) Hier verläuft die Anfeindung Aristides Rezeption zufolge genau an der schwelenden Konfliktlinie der Moral, auf die im Identifikationsangebot eine entscheidende Rolle spielt. In dieser exakt kontrastiven – oder zumindest so geschilderten – Negierung der Argumentationsmuster seitens der Paganen wird das Muster des Angebots gestützt und bestätigt. Beide Stellen nutzen also stereotypisierte Interaktion mit der abzugrenzenden Referenzgruppe, um die Angebote des Textes am Ende mit dem Funktionsgedächtnis zu verknüpfen und so abrufbar zu halten.

Zuletzt muss im Zusammenhang mit dem Identifikationsangebot Aristides auf eine Besonderheit der Abgrenzung der Christen gegenüber Anderen hingewiesen werden, wie sie im Schlussplädoyer deutlich wird: „Verstummen sollen nunmehr die Zungen derer, die Eitles reden und die Christen verleumden, und sie sollen jetzt die Wahrheit sagen. Denn es frommt ihnen mehr, den wahren Gott anzubeten, als einen unbestimmten Schall.“ (apol. 17,6) Es geht dabei den Christen nicht darum, eine abgeschottete Gruppe zu bilden, sondern sie hoffen vielmehr auf die Bekehrung Anderer zum Eigenen. Entsprechend sind sämtliche Abgrenzungen unter dem Aspekt der grundsätzlichen Offenheit anderen Individuen gegenüber zu sehen. Nicht die Menschen, sondern die Glaubensüberzeugung und damit verbundenes Verhalten sind das Ziel der Abgrenzung.

5. Zusammenfassung und Schlussfolgerung

Zusammenfassend lassen sich folgende Antworten auf die Frage finden, inwieweit sich christliche Identität unter dem Kriterium der Abgrenzung in der Apologie des Aristides nachvollziehen lässt:

Aristides nicht eindeutig geklärte Religionszugehörigkeit relativiert sich für die Betrachtung frühchristlicher Identitätskonstruktion aufgrund der sicheren Einordnung seiner Apologie in zwei Diskurse weitgehend. Zum einen bringt ein hellenistisch-monotheistischer Diskurs allgemein die Ähnlichkeit von Abgrenzungsmotiven mit sich. Vor allem aber begann eine Unterteilung der religionsspezifischen Diskurse von Christentum und Judentum zur Zeit der Entstehung der Apologie erst. Im Falle einer anderen Religionszugehörigkeit Aristides könnte aus der Apologie über die Einordnung in übergreifenden Diskurse auf das Christentum weitgehend rückgeschlossen werden.

Das Identifikationsangebot, das Aristides im Zusammenhang mit der Abgrenzung gegenüber den Polytheisten macht, ist eine Dichotomie. Die Paganen dienen dabei als Projektionsfläche für das Antonym des Eigenen. Dieses Eigene ist mit moralischer Integrität, Weisheit und insbesondere einem absoluten Wahrheitsanspruch verknüpft. Die postulierten Logikbrüche der im Selbstbild weisen Griechen sollen diesen Anspruch legitimieren. Um mit seiner Argumentation einen erleichterten Diskurszugang zu bekommen, knüpft er auch an das griechische Funktionsgedächtnis an. Über den impliziten Vergleich von Ägyptern und Griechen macht er seine Dichotomie für Zeitgenossen plausibler und annehmbarer. Zudem versucht er, sein Angebot im christlichen Funktionsgedächtnis zu verankern. Die dort vorhandenen stereotypisierten Interaktionen mit der abzugrenzenden Referenzgruppe verknüpft er mit seinem Angebot. Pagane Anfeindungen bestätigen also nur die Weisheit und moralische Integrität der Christen. Eine letzte Besonderheit der Abgrenzung ist noch anzumerken. Als das Andere dienen nicht die Menschen, sondern deren Geisteshaltung.  Mögliche Konversionen waren also intendiert.

Was sagt dieses Identifikationsangebot nun also über die frühchristliche Identität aus? Es ist wichtig festzustellen, dass über die Rezeption des Identifikationsangebotes nur Vermutungen angestellt werden können. Ändert man aber die Perspektive, so kann man in – dem eigentlich doch produzierenden – Aristides auch einen Rezipienten frühchristlicher Identität sehen. Seine Apologie ist als einzelne Positionierung in die – die Apologie weitgehend determinierenden – Diskurse einzuordnen. Sie hat also einen exemplarischen Wert. Aus Aristides Apologie lässt sich also das charakterisierte Identifikationsangebot ableiten. Dieses lässt sich als persönliche Abgrenzungsstrategie Aristides im Rahmen seiner wahrscheinlich frühchristlichen Identität fassen. 

6. Quellen- und Literaturverzeichnis

6.1. Literaturverzeichnis

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Weiß, Hans-Friedrich: Noch einmal: Zur Frage eines Antijudaismus bzw. Antipharisäismus im Matthäusevangelium, in: ZNT 4,8 (2001), S. 37-41. 

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Wlosok, Antonie: Die christliche Apologetik griechischer und lateinischer Sprache bis zur Konstantinischen Epoche. Fragen, Probleme, Kontroversen, in: L'apologétique chrétienne gréco-latine à l'époque prénicénienne, hrsg. von: Dies., Genève 2005 (Entretiens sur l'antiquité classique 51), S. 1-28. 

6.2. Quellenverzeichnis

Aristides von Athen: Apologie, aus dem Syrischen übersetzt von Kaspar Julius, in: Frühchristliche Apologeten und Märtyrerakten. Aus dem Griechischen und Lateinischen übersetzt, hrsg. Von Bardenhewer, O. / Schermann, Th. / Weyman, K., Kempten und München 1913 (Bibliothek der Kirchenväter 12), S. 3-54.